Paljud meist on tuttavad väljendiga "Religioon on rahva oopium". Sageli kasutavad inimesed seda oma igapäevakõnes, kuid mitte kõik ei mõtle selle autorlusele.
Ja veel, kes ütles need sõnad esimesena? Ja miks need nii lai alt levinud on? Proovime neile küsimustele üksikasjalikult vastata.
Kes oli esimene, kes selle fraasi ütles?
Teadlaste sõnul kasutasid esimest korda oma teostes väljendit "Religioon on rahva oopium" kaks lääne kirjandusmaailma esindajat: markii de Sade ja Novalis. Kuigi seda leidub osaliselt juba valgustusajastu esindajate klassikute töödes, alates 18. sajandist, arvatakse siiski, et esimest korda lausus need sõnad markii de teose üks kangelannadest. Sade.
1797. aastal ilmunud markii de Sade'i romaanis "Juliette" ütleb peategelane kuningale viidates, et ühiskonna valitsev eliit petab rahvast, uimastades neid oopiumiga. Ta teeb seda oma egoistlikes huvides.
Seega ei viidanud see väljend markii de Sade'i tõlgendusesreligioonile, vaid ühiskonna sotsiaalsele struktuurile, kus mõned domineerival positsioonil olevad inimesed elasid teiste tööst ja vaesusest.
Novalis religioonist
Saksa poeedi Novalise teostes seostub aga religiooni tegevus juba otseselt oopiumi tegevusega. Religioon mõjub inimestele nagu oopium, kuid see ei ravi nende haavu, vaid ainult summutab nende valu, kes kannatavad.
Üldiselt polnud selles lauses midagi ateistlikku ega mässumeelset. Neil aastatel kasutati oopiumi peamise valuvaigistina, mistõttu ei peetud seda ravimiks, vaid vahendiks haigete inimeste toetamiseks.
Mis puudutab seda Novalise luuletust, mis viitab religiooni valuvaigistavale toimele, siis see tähendab suure tõenäosusega seda, et religioon suudab tuua ühiskonna ellu oma positiivseid külgi, leevendades osaliselt sotsiaalsete haavandite valu, paratamatu igal ajastul.
"Religioon on rahva opiaat": kes ütles need sõnad Inglismaal?
Novalise ja markii de Sade'i teostesse jäetud fraas religiooni tähenduse kohta oleks võinud ununeda, kui see poleks Inglismaal uuesti ilmunud.
Need sõnad ütles oma jutluses anglikaani preester Charles Kingsley. Ta oli särav isiksus: intelligentne ja haritud mees, Kingsleyst sai üks kristliku sotsialismi ideede loojaid – doktriini, mis hõlmas ühiskonna ümberstruktureerimist kristliku moraali põhimõtete järgi.
Samas kasutati selle preestri kirjutistes väljendit "Religioon on rahva oopium" tähenduses"rahustav valuvaigisti."
Fakt on see, et üle-eelmise sajandi keskel käisid Lääne-Euroopa mõttemaailmas tulised vaidlused selle üle, millise tee peaks inimkond valima: kas kristliku humanismi, kristliku sotsialismi, ateistliku sotsialismi tee või lihts alt. olemasoleva maailmakorra säilitamine.
Üks Kingsley vastaseid oli kuulus filosoof ja publitsist Karl Marx.
Mida Marx ütles?
Suuresti tänu Marxile on see lause nii lai alt levinud. Oma sensatsioonilises teoses “Hegeli õigusfilosoofia kriitika poole”, mis ilmus 1843. aastal, kuulutas filosoof talle omase tigeduse ja kategoorilisusega, et religioon on vahend inimkonna rahustamiseks, väljendades inimeste soovi põgeneda. looduse domineerimine ja ebaõiglased seadused nende üle. ühiskond.
Kuni selle ajani julgesid vähesed filosoofid selliseid sõnu religiooni kohta avalikus ajakirjanduses kirjutada. Tegelikult olid need tulevase ateismi ja sotsialismi jutlustamise esimesed võrsed, mis vallutasid maailma alles aastakümneid hiljem.
Tõenäoliselt tegi Marx ise seda teadvustamata palju kristliku idee hävitamiseks Lääne-Euroopa mõttemaailmas. "Religioon on rahva oopium" - see väljend selles mõttes, mida sotsialismi jutlustaja mõtles, oli sügav alt usklikule inimesele hirmutav. Selle destruktiivsus väljendus selles, et see muutis religiooni sotsiaalseks institutsiooniks sotsiaalsete suhete reguleerimiseks ja sulges küsimuse Jumala kohalolekustinimeste maailm.
Marxi töö tekitas avalikkuses tohutu pahameele, nii et kaasaegsed mäletasid fraasi religiooni kohta.
Lenini teosed religiooniteemadel
Kuid V. I. Lenin läks oma usumõistmises palju kaugemale. Juba 1905. aastal kirjutas revolutsionäär, kes sai gümnaasiumis õppeaines "Jumala seadus" positiivse hinnangu, religioonist kui vaimse rõhumise meetodist, mis tuleks sotsiaalsest struktuurist välja jätta.
Seetõttu võib väljendi "Religioon on rahva oopium" (täisfraas täpsem alt kõlab "Religioon on rahva oopium") autoriks pidada Vladimir Iljitši.
Pärast 4 aastat rääkis Lenin religioonist konkreetsem alt, viidates oma artiklis, et Marxi fraasi tuleks mõista kui marksismi enda olemust, mis seisneb selles, et religioon on vahend rahva orjamiseks. valitsevad klassid.
Ja lõpuks, mida Ostap Bender ütles?
Pärast bolševike revolutsiooni hakati Nõukogude koolides ja ülikoolides aktiivselt uurima Marxi ja tema kaaslaste loomingut. Samal ajal said paljud fraasid rahva seas humoorika leviku.
Sellele aitas kaasa ka nende aastate satiiriline kirjandus. Kahe kirjaniku I. Ilfi ja E. Petrovi romaanis "Kaksteist tooli" küsib noor seikleja Ostap Bender oma rivaalpreestrilt, kui palju too rahvale oopiumi müüb. See kahe tegelase vaheline dialoog oli kirjutatud nii hiilgav alt, et lause oopiumist sai väga populaarseks.
Nii täna millalkeegi kasutab seda fraasi, ei mäletata mitte Marxi ja Lenini teoseid, vaid kahe kuulsa romaani tegelase dialoogi.
Seetõttu tuleb välja, et üldiselt pole see fraas oma leninlikus tähenduses meie ühiskonnas juurdunud. Religiooni ei nähta tänapäeval joobevahendina. See ei ole narkootikum, mis joob inimesi purju, vaid vahend inimeste abistamiseks ja toetamiseks.
Seega võib järeldada, et paljud meist teavad hästi väljendit Religioon on rahva oopium. Kes need sõnad ütles, polegi nii oluline, sest seda väljendit kasutatakse tänapäeval pigem humoorikas võtmes. Ja see tõenäoliselt ei muutu.
