Martin Heideggerit peetakse laialdaselt üheks 20. sajandi kõige originaalsemaks ja olulisemaks filosoofiks, olles samas üks vastuolulisemaid filosoofe. Tema mõtlemine aitas kaasa selliste eriilmeliste valdkondade arengule nagu fenomenoloogia (Merleau-Ponty), eksistentsialism (Sartre, Ortega ja Gasset), hermeneutika (Gadamer, Ricoeur), poliitikateooria (Arendt, Marcuse, Habermas), psühholoogia (Boss, Binswanger, Rollo May) ja teoloogia (Bultmann, Rahner, Tillich). Ta paljastas teadusele mittealluvate nähtuste alused ja kirjeldas, mis on metafüüsika. Heideggeri järgi võtab see ruumis ja ajas erineva kuju.
Maailmafilosoofi kriitiline komponent
Mis on Heideggeri metafüüsika ja milline on tema vastuseis positivismile ja tehnoloogilisele maailmavalitsemisele? Neid toetasid juhtivad postmodernismi teoreetikud (Derrida, Foucault ja Lyotard). Teisest küljest tekitas tema osalemine natsiliikumises tuliseid vaidlusi. Kuigi ta ei väitnud kunagi, et tema filosoofia on poliitikaga seotud, varjutasid poliitilised kaalutlused teda.filosoofiline töö:
- Heideggeri põhihuvi oli ontoloogia ehk olemise uurimine. Oma fundamentaalses traktaadis Olemine ja aeg püüdis ta ligipääsu olemisele (sein) inimeksistentsi fenomenoloogilise analüüsi kaudu (dasein) seoses selle ajalise ja ajaloolise iseloomuga.
- Pärast oma mõtlemise muutmist rõhutas Heidegger keelt kui vahendit, mille abil paljastada olemise küsimus.
- Ta pöördus ajalooliste tekstide tõlgendamise poole, eriti dokkraatide, aga ka Kanti, Hegeli, Nietzsche ja Hölderlini tekstide tõlgendamise poole; luule, arhitektuuri, tehnoloogia ja muude ainete juurde.
- Olemise tähendusele täieliku seletuse otsimise asemel püüdis ta tegeleda metafüüsika mõistes mingisuguse mõtlemisega. Heidegger kritiseeris lääne filosoofia traditsiooni, mida ta pidas nihilistlikuks.
- Ta tõi esile ka tänapäeva tehnoloogilise kultuuri nihilismi. Liikudes lääne mõtlemise eel-okraatlikule algusele, soovis ta korrata Kreeka varast olemiskogemust, et lääs saaks nihilismi ummikteest ära pöörata ja uuesti alustada.
Tema kirjutamine on kurikuuls alt raske. "Olemine ja aeg" jääb kõige mõjukamaks teoseks.
Filosoofia kui fenomenoloogiline ontoloogia
Et mõista, milline oli Heideggeri metafüüsika enne Pööret, heidame esm alt kiire ülevaate tema arengutest Edmund Husserliga. Nagu juba mainitud, huvitas uuritavat teadlast Husserl juba oma varastest tudengiaastatest Freiburgi ülikoolis,kui ta luges raamatut Loogilised uuringud. Hiljem, kui Husserl Freiburgi õppetooli üle võttis, sai Heideggerist tema abi. Tema võlga Husserli ees ei saa ignoreerida. Husserlile pole pühendatud ainult Olemine ja aeg, Heidegger tunnistab selles, et ilma Husserli fenomenoloogiata oleks tema enda uurimine võimatu. Kuidas on siis Heideggeri filosoofia seotud Husserli fenomenoloogiaprogrammiga?
Fenomenoloogia all pidas Husserl ise alati silmas teadust teadvusest ja selle objektidest:
- See tähenduse tuum läbib selle kontseptsiooni kui eideetilise, transtsendentaalse või konstruktiivse kontseptsiooni kõigis tema teostes.
- Järgides Descartes'i traditsiooni, nägi ta selles aines filosoofia alust ja absoluutset lähtepunkti.
- Kahvlite protseduur on oluline Husserli "fenomenoloogilise reduktsiooni" jaoks – metodoloogilise protseduuri jaoks, mille abil me liigume "looduslikust suhtest", milles osaleme reaalses maailmas ja selle asjades, kuni "fenomenoloogilise suhteni". milles on võimalik teadvuse sisu analüüs ja eraldi kirjeldamine.
Fenomenoloogiline redutseerimine aitab meil vabaneda eelarvamustest ja tagada, et meie eemaldumine vaatlejatena on selge, et saaksime eeltingimustest sõltumata silmitsi seista "sellistega, nagu nad iseenesest on". Fenomenoloogia eesmärk on Husserli jaoks teadvuse kirjeldav, sõltumatu analüüs, milles objektid on koostatud nende korrelaatidena.
Millise õigusega on Husserl nõuda, et kohtumise algne viisolendid, milles nad paistavad meile sellistena, nagu nad iseeneses on, on teadvuse ja selle objektide kohtumise puhastamine fenomenoloogilise kokkutõmbumise teel?
Võib-olla tänu oma aupaklikkusele Husserli vastu ei kritiseeri ta teda oma põhiteoses otseselt. Sellegipoolest on „Olemine ja aeg“iseenesest võimas kriitika Husserli fenomeni vastu. Kuid Martin Heidegger ei muuda metafüüsika põhimõisteid, hoolimata paljudest erinevatest "viisidest", kuidas me eksisteerime ja asjadega kohtume. Ta analüüsib struktuure, millest asjad koosnevad, mitte ainult nii, nagu need esinevad eraldiseisvas teoreetilises teadvussuhtes, vaid ka igapäevaelus kui "riistu".
Husserli probleem: kas maailma struktuur on teadvuse fenomen?
Oma metafüüsika kontseptsioonis demonstreerib Heidegger struktuure, mis moodustavad inimese eritüübi. Ta kutsub teda "dasein". Heideggeri jaoks ei ole see puhas teadvus, milles olendid algselt moodustuvad. Tema jaoks ei ole filosoofia lähtepunktiks mitte teadvus, vaid Dasein tema olemises.
Husserli keskne probleem on põhiseaduse probleem:
- Kuidas maailm meie meelest nähtusena toimib? Heidegger viib Husserli probleemi sammu edasi. Selle asemel, et küsida, kuidas peab midagi teadvuses olema, et see koosneks, küsib ta: "Milline on selle olendi eksisteerimise viis, milles maailm koosneb?".
- Kirjas Husserlile 27. oktoobril 1927aastal väidab ta, et Daseini olemasolu küsimusest ei saa mööda hiilida, kuna tegemist on põhiseaduse küsimusega.
- Dasein on olend, milles iga olend koosneb. Lisaks suunab Daseini olemasolu küsimus teda üldiselt olemise probleemi juurde.
Heidegger, kuigi ei sõltu Husserlist, leiab oma mõtetest inspiratsiooni, mis juhatab ta teema juurde, mis köidab tema tähelepanu juba varakult: olemise tähenduse küsimuseni.
Uue suuna sünd: olemine Heideggeri etümoloogias
Nii saab fenomenoloogia Heideggerilt uue tähenduse. Ta mõistab seda laiem alt ja etümoloogilisem alt kui Husserl, kui "laseb sellel, mis ennast näitab, näha iseendast, nii nagu see ennast näitab".
| Husserli mõtted | Heideggeri ravi |
| Husserl kasutab terminit "fenomenoloogia" kogu filosoofia kohta. | Heideggeri jaoks on ontoloogia meetod fenomenoloogia. "Fenomenoloogia," ütleb ta, "on viis juurdepääsuks sellele, mis peaks olema ontoloogia teema." Olemist tuleb haarata fenomenoloogilise meetodiga. Kuid olemine on alati olendi olemine ja vastav alt sellele saab see kättesaadavaks ainult kaudselt mõne olemasoleva olemi kaudu. |
| Husserl võib oma meetodi üle võtta ühest tegelikust teadusest. | Heidegger eelistab tähistada meetodit. Sest "olemises ja ajas" kirjeldatakse filosoofiat kui "ontoloogiat" ja selle teemaks on suund. |
| Husserl usub, et peate end suunamaolemus, kuid nii, et selle olemus oleks järeldatud. | See on Dasein, mille Heidegger valib olemisele juurdepääsuks eriüksusena. Järelikult aktsepteerib ta Husserli fenomenoloogilist redutseerimist oma fenomenoloogia põhikomponendina, kuid annab sellele hoopis teise tähenduse. |
Kokkuvõttes: Heidegger ei lähtu metafüüsika põhikontseptsioonis oma filosoofias teadvusest, nagu Husserl. Tema jaoks on teadvuse fenomenoloogiline või teoreetiline suhe, mille Husserl moodustab oma doktriini tuuma, vaid üks võimalikest viisidest fundamentaalsema, nimelt Daseini olemise poole. Kuigi ta nõustub Husserliga, et maailma transtsendentaalset konstitutsiooni ei saa paljastada naturalistlike või füüsiliste seletustega, ei nõua see tema arvates mitte teadvuse kirjeldavat analüüsi, vaid Daseini analüüsi.
Fenomenoloogia on tema jaoks teadvuse mittekirjeldav, lahutatud analüüs. See on olemisele juurdepääsu meetod. Mida teeb Heideggeri metafüüsika, kui see pärineb Daseini analüüsist? See on fenomenoloogiline ontoloogia, mis erineb eelkäija tõlgendusest.
Dasein ja selle ajalisus
Saksa keeles tähendab sõna "Dasein" elu või olemasolu. Teised saksa filosoofid kasutavad nimisõnu isiku olemasolu tähistamiseks. Uuritav õpetlane jagab selle aga komponentideks "jah" ja "sein" ning annab sellele erilise tähenduse. Mis on seotud vastusega küsimusele, kes on inimene jamida teeb Heideggeri metafüüsika.
Ta seob selle küsimuse olemise küsimusega. Dasein on see, mis me ise oleme, kuid erineb kõigist teistest olenditest selle poolest, et loob oma olemise probleemi. See paistab silma olemise poolest. Da-seinina on see koht, "Da", mis paljastab "Seini" olemuse:
- Heideggeri fundamentaalne Daseini analüüs olemisest ja ajast osutab ajalisusele kui Daseiniks olemise algsele tähendusele. See on sisuliselt ajutine.
- Selle ajalisus tuleneb kolmepoolsest ontoloogilisest struktuurist: olemasolu, räbu ja kukkumised, mis kirjeldavad Daseini olemist.
Eksistent tähendab, et Dasein on olemasolu potentsiaal. Heidegger projitseerib metafüüsika põhimõisteid tulevikunähtusena. Siis satub Dasin nagu viset alati juba teatud vaimsesse ja materiaalsesse, ajalooliselt tingitud keskkonda; maailmas, kus võimaluste ruum on alati kuidagi piiratud:
- Kohtumine nende olenditega, "olema lähedal" või "olla koos nendega", sai Daseini jaoks võimalikuks tänu nende olendite olemasolule siin maailmas. See esindab oleviku algset välimust.
- Seega ei ole Dasein ajaline sel lihtsal põhjusel, et ta eksisteerib "ajas", vaid sellepärast, et tema olemine on juurdunud ajalisuses: tuleviku, mineviku ja oleviku ürgses ühtsuses.
- Ajalikkust ei saa samastada tavalise kellaga – lihts alt olla ühel ajahetkel, üks "praegu" teise järel, mis on Martin Heideggeri jaoks metafüüsikaon tuletisnähtus.
- Daseini ajalisusel ei ole ka loodusteadustes leiduva aja mõiste puht alt kvantitatiivset, homogeenset iseloomu. See on ürgaja fenomen, mis Daseini eksisteerimise ajal end "ajastab". See on liikumine läbi maailma kui võimaluste ruumi.
"Tagasitulek" tagasilükkamise hetkel (minevikus) olnud võimaluste juurde ja nende projektsioon otsustavas liikumises, "lähenedes" (tulevikule) eksisteerimise hetkel, kujutab endast tõelist ajalisus.
Olemise tähenduse otsimine
Mis on Heideggeri metafüüsika ja mis on maailma tähendus? Ta kirjeldab oma mõtteid akadeemilistes terminites:
- Esimene neist pärineb tema keskkooliajast, mil ta luges Franz Brentano raamatut "Aristotelese olemise tähenduse variandid".
- 1907. aastal küsis seitsmeteistkümneaastane Heidegger: "Kui selle, mis on, määrab mitu tähendust, siis mis on selle põhiline fundamentaalne tähendus? Mida tähendab olla?".
- Olemise küsimus, mis tol ajal vastuseta jäi, saab kakskümmend aastat hiljem "Olemise ja aja" juhtivaks küsimuseks.
Olemisele omistatava tähenduse pikka ajalugu läbi vaadates märgib Heidegger metafüüsika aluspõhjas, et filosoofilises traditsioonis eeldati üldiselt, et olemine on samal ajal ka kõige universaalsem mõiste. Muude mõistete poolest määratlematu ja iseenesestmõistetav. See on kontseptsioon, mida peetakse enamasti iseenesestmõistetavaks. Kuiduuritav teadlane aga väidab, et kuigi me mõistame olemasolu, on selle tähendus siiski pimeduses peidus.
Seetõttu peame ümber sõnastama küsimuse olemise tähendusest ja esitama endale metafüüsika probleemi. Heidegger ja Kant käivad oma teostes väga lähed alt mõtetega, kuid erinevus on vaid selles, et esimene tõlgendab elu enesestmõistetav alt, kuid kahest küljest. Teine ütleb, et olendil ei ole sisemist "mina" ja välist "elu mõtet ja eesmärki".
Vastav alt filosoofia meetodile, mida M. Heideggeri järgi teeb metafüüsika, mida ta kasutab oma fundamentaalses traktaadis, tuleb enne olemise kui terviku küsimusele vastamist vastata küsimusele. erilise olemuse olemasolust, milleks inimene on – Dasein.
Ekssistentsi ja surma filosoofia
Elusad fenomenoloogilised kirjeldused Daseini olemasolust maailmas, eriti igapäevaelust ja surmaga seotud otsusekindlusest, äratasid paljusid lugejaid eksistentsiaalse filosoofia, teoloogia ja kirjandusega seotud huvidega.
Põhimõisteid nagu ajalisus, mõistmine, ajaloolisus, korduvus ja autentne või mittekindel eksistents kanti edasi ja uuriti üksikasjalikum alt Heideggeri hilisemates kirjutistes metafüüsika transtsendentsist. Ent olemise tähenduse otsimise seisukoh alt oli "Olemine ja aeg" ebaõnnestunud ja jäi pooleli.
Nagu Heidegger ise oma essees "Kiri humanismist" (1946) tunnistas, jäeti tema esimese osa kolmas alajaotis pealkirjaga "Aeg ja olemine" kõrvale, "sest mõtlemine eireageeris adekvaatsetele väidetele pöörde kohta ega õnnestunud metafüüsika keele abil. Teine osa jäi samuti kirjutamata:
- 1930. aastatel aset leidnud "pööre" on muutus Heideggeri mõtlemises.
- Pööramise tagajärg ei ole "olemise ja aja" põhiküsimuse tagasilükkamine.
- Heidegger rõhutab oma mõtte järjepidevust muutuste käigus. Kuna aga "kõik on vastupidine", sõnastatakse hilisemas teoses ümber isegi Genesise tähenduse küsimus.
See muutub avatuse, st tõe, olemise küsimuseks. Lisaks, kuna olemise avatus viitab olukorrale ajaloos, on hilisemas Heideggeris kõige olulisem mõiste olemise ajalugu.
Kes sa enda sees oled: mille nimel me elame?
Heideggeri mõtteviisiga vähe kursis olevale lugejale kõlavad kummaliselt nii "olemise tähenduse küsimus" kui ka väljend "olemise ajalugu":
- Esiteks võib selline lugeja väita, et kui temast räägitakse, ei väljendata midagi, mida argine "olemine" võiks õigesti tähistada. Seetõttu on sõna "olemine" mõttetu termin ja Martin Heideggeri metafüüsika olemise tähenduse otsimise kohta on arusaamatus.
- Teiseks võib lugeja arvata, et uuritava teadlase olemusel pole tõenäolisem alt ajalugu kui Aristotelesel, seega on ka "olemise ajalugu" väärarusaam.
- Sellegipoolest on tema ülesanne just lühid alt näidata metafüüsika põhimõisteid. Heidegger järeldabolemise tähendusrikas mõiste: "Me mõistame, mida me vestluses kasutame," väidab ta, "kuigi me ei mõista seda kontseptuaalselt."
Nii küsib uuritav teadlane:
Kas siis on võimalik eksistentsist mõelda? Võime mõelda olenditele: kirjutuslaud, minu laud, pliiats, millega ma kirjutan, koolimaja, suur torm mägedes… aga ole?
"Ontoloogiline erinevus", erinevus olemise (das Sein) ja olendite (das Seiende) vahel on Heideggeri jaoks põhiline. Metafüüsika loengus räägib ta unustamisest, pettusest ja segadusest. Lääne filosoofia käigus toimuva unustamine, mida ta ütleb, tähendab selle erinevuse unustamist.
Kuidas vältida metafüüsikat ja peituda selle eest? Olemisest üle saamine
Lühid alt öeldes on Heideggeri metafüüsika "lääne filosoofia" viga. Tema arvates toimub selles olemise unustamine. Seetõttu on see "metafüüsika traditsiooni" sünonüüm. Metafüüsika küsib olendite olemuse kohta, kuid nii, et eksistentsi kui sellise küsimust eiratakse. Eksistent ise on hävitatud.
Seega võib Heideggeri "olemise ajalugu" pidada metafüüsika ajalooks, mis on olemise unustuse ajalugu. (See on üsna segane, aga kui sellesse süveneda, on see väga huvitav.) Kui aga vaadata teisest küljest, mis on M. Heideggeri järgi metafüüsika, siis selgub:
- See on ka mõtteviis, mis vaatab olenditest nende tuumani kaugemale.
- Iga metafüüsika eesmärk on absoluutne alus. Ja sellise metafüüsika maa esitleb ennastpole kahtlust.
- Näiteks Descartes'is saavutatakse absoluutne alus argumendi "Cogito" abil.
- Kartesiaanlikku metafüüsikat iseloomustab subjektiivsus, kuna see põhineb enesekindlal subjektil.
- Pealegi pole metafüüsika ainult filosoofia, mis tõstatab olendite olemuse küsimuse. Sel sajandil, kui filosoofia laguneb konkreetseteks teadusteks, räägitakse ikka veel sellest, mis on üldiselt.
Selle mõiste laiemas tähenduses on metafüüsika Heideggeri jaoks seega igasugune distsipliin, mis annab selgesõnaliselt või mitte vastuse küsimusele olendite olemuse ja nende aluse kohta. Keskajal oli selline distsipliin skolastiline filosoofia, mis määratles olendid kui entia creatum (loodud asjad) ja andis neile aluse in ens perfectissimum (täiuslik olemine).
Tänapäeval on distsipliin järgmine: kui öelda, mis on Heideggeri metafüüsika, taandub ideoloogia lühisisu tehnoloogia modernsusele, tänu millele kaasaegne inimene end maailmas kehtestab, töötades enda kallal erinevates loomise ja kujunemise vormid. Tehnoloogia kujundab ja kontrollib inimese positsiooni kaasaegses maailmas. Ta juhib olendeid ja domineerib mitmel viisil:
- Erinev alt olendite valdamisest on mõtlejate mõtlemine olemisest mõtlemine.
- Heidegger usub, et Vana-Kreeka mõtlemine ei ole veel metafüüsika.
- Presokraatlikud mõtlejad küsivad olendite olemuse kohta, kuid nii, etelu selgub. Nad tajuvad olendit selle esitusena (Anwesen), mis on kohal (Anwesende).
- Olla nagu etendus tähendab olla nähtamatus, paljastav.
Filosoof asendab oma hilisemates töödes mõistete tähenduse sünonüümidega, tuues need metafüüsikasse. Heidegger kirjeldab oma kogemust kreeka sõnadega phusis (domineeriv seisund) ja alêtheia (varjatus). Ta püüab näidata, et varajased kreeklased ei objektiseerinud olendeid (nad ei püüdnud neid taandada mõtleva subjekti jaoks objektiks), vaid nad lubasid neil olla sellistena, nagu nad olid, ilminguks sellest, kuidas nad muutuvad mitte- varjata.
Nad on kogenud olemasoleva fenomenaalsust, selle säravat eneseandmist. Lääne filosoofilise traditsiooni lahkumine sellest, mis on selle kreeklasi hämmastunud ainulaadse kogemuse esituses, omas sügavaid teoreetilise ja praktilise tähenduse.
See, mis on, see, mis on olemas, varjamatu, on “see, mis ilmneb endast, avaldub nähtuses ja neis eneseväljenduse ilmingutes”. See on "tekkimine, esilekerkimine, lahti rullumine, mis püsib".
Filosoofiast poliitikateooriani
Heidegger ei väitnud kunagi, et tema filosoofia oleks poliitikaga seotud. Sellegipoolest on tema mõttel teatud poliitilisi tagajärgi. Ta tajub lääne metafüüsilist kultuuri kui järjepidevust. See algab Platonist ja lõpeb modernsusega ning teaduse ja tehnoloogia domineerimisega. Seega annab ta postmodernsel viisil mõista, et natsism ja aatomipomm,Auschwitz ja Hiroshima olid lääne metafüüsika traditsiooni "täitujad" ja püüavad end sellest distantseeruda.
Ta pöördub presokraatikute poole, et taastada teema, füüsiline mõtteviis, mis oleks uue alguse lähtepunktiks. Sellegipoolest võib tema suurejoonelise nägemuse Lääne olemuslikust ajaloost ja lääne nihilismist kahtluse alla seada. Modernsust, mille areng hõlmab lisaks tehnoloogilisele ka sotsiaalsele revolutsioonile, mis vabastab inimesed usu- ja etnilistest kogukondadest, kihelkondadest ja perekondlikest sidemetest ning mis kinnitab materialistlikke väärtusi, võib vaadelda kui radikaalset kõrvalekaldumist varasematest klassikalistest ja kristlikest traditsioonidest.., vastupidiselt Heideggeri väitele:
- Kristlus esitab väljakutse klassikalisele maailmale, haarates endasse selle mõned aspektid, ja omakorda esitab väljakutse modernsusele.
- Modernsus lükkab ümber lääne traditsioonilise (kristliku ja klassikalise) kultuuri ideed ja väärtused ning niipea, kui see muutub globaalseks, viib mittelääne traditsiooniliste kultuuride erosioonini.
- Suure spekulatiivse sügavuse ja rikkaliku ontoloogilise sõnavara katte all, mis on täis keerulisi sõnamänge (mõlemad muudavad tema kirjutised äärmiselt raskesti mõistetavaks), väljendab Heidegger lihtsat poliitilist nägemust.
Ta on revolutsiooniline mõtleja, kes lükkab tagasi traditsioonilise filosoofilise lahususe teooria ja praktika vahel. See on eriti selge, kui ta ütleb julgelt oma sissejuhatuses metafüüsikasse, et:
Meieon võtnud endale suure ja pika ülesande hävitada maailm, mis on vananenud ja vajab tõeliselt uuesti ülesehitamist.
Ta tahab lääne pärimuskultuuri ümber pöörata ja olemise nimel varasemate traditsioonide alusel uuesti üles ehitada. Nagu teisedki kaasaegsed mõtlejad, järgib ta eurotsentrilist seisukohta ja peab Saksamaa ühiskonna taaselustamist Euroopa (või Lääne) elavdamise tingimuseks ning Euroopat kogu maailma taaselustamise tingimuseks.
Lõppude lõpuks väljendab ta kuulsas intervjuus Der Spiegelile oma projekti üle pettumust ja ütleb:
Filosoofia ei suuda maailma hetkeseisu otseselt muuta. See, millest mõelda, on liiga suur.
Olendina, keda ta kirjeldab kui "ennast peitekreemile paljastavat", eemaldatakse ta pärast paljastamist; pärast revolutsiooni õhutamist jätab ta kõik oma probleemid teiste hooleks, kustutab metafüüsika põhimõisted. M. Heidegger ütleb: "Ainult Jumal võib meid veel päästa." Kuid jumal, kelle poole ta praegu filosoofilise mõtte puudumisel vaatab, ei ole ilmselgelt kristlane ega "ühegi" kaasaegse religiooni esindaja..
