20. sajandil populaarsed arutelud tõe üle tekitasid koos probleemidega uusi antinoomiaid. Psühhoanalüüsi avastus võimaldas muuta selle ravimeetodist filosoofiliseks ja psühholoogiliseks doktriiniks teadvuse ja teadvuseta suhetest inimeses.
Pragmatistlik lähenemine murdis traditsioonilise arusaama tõest, kuna uskus, et iga teooria tõepärasus seisneb selle "töövõimes", st selles, kui hea see on isiklikus kogemuses. Kõige populaarsem oli aga teaduse ja tehnoloogia filosoofia, mis seadis esiplaanile teadus- ja tehnoloogiarevolutsiooni tekitatud globaalsed probleemid. Komistuskiviks erinevate koolkondade vahel on saanud humanitaarteadused.
Analüütiline filosoofia on võtnud otsustava ratsionalistlik-teadusliku positsiooni. Ta väitis, et teaduslikud teadmised on ainuvõimalikud. Loogiline positivism, mida esindasid Russell, Carnap, Viini ringi esindajad kasutasid matemaatilise loogika aparaati, et luua eriline keel. Ta pidi tegutsema eranditult kontrollitavate kontseptsioonidega. Nendest on võimalik ehitada järjekindlaid loogilisi konstruktsioone, mida "võib taluda" teooriatena. On selge, et traditsioonilised humanitaarteadused osutusid sellise lähenemisega kuidagi üle parda. Kuid see pole veel kõik. Wittgensteini ja tema järgijate "keelemängude" teooria põhjendas ka loodus- ja matemaatikadistsipliinide kokkusobimatust "vaimsete teadustega".
See suundumus väljendus kõige selgem alt Karl Popperi kontseptsioonis. Ta pidas humanitaarteadusi eranditult rakendatavaks ja tegelikult eitas neil õigust teooriale. Samas lähtus "avatud ühiskonna" autor kahest põhjusest. Esiteks on igasugune süstematiseerimine humanitaarsfääris liiga subjektiivne ja teiseks on need teadused nakatatud "holismiga", mis paneb neid mitte fakte kirjeldama, vaid otsima mingit olematut terviklikkust. Pealegi pole nad ratsionaalsed. Seetõttu ründas Popper ennekõike selle inimteadmiste valdkonna spetsiifikat. Humanitaarteadused, süüdistas filosoof, on intellektuaalselt vastutustundetud. See põhineb irratsionaalsetel tunnetel ja kirgedel, mis pimestavad, lõhestavad ja segavad arutelusid.
Kõik need protsessid ei takistanud aga humanitaarteaduste suhtes vastupidise suhtumise populaarsust. See lähenemine kujundas 20. sajandi nägu sama palju kui Popper. Jutt käib filosoofilise hermeneutika rajajast Hans-Georg Gadamerist. Nõus, et iga loodus- ja humanitaarteadused erinevad üksteisest põhimõtteliselttõlgenduse kohaselt ei pidanud filosoof seda negatiivseks, vaid positiivseks nähtuseks. Matemaatikas, füüsikas, bioloogias luuakse teooria metoodika järgi.
Ja viimane ilmneb mustrite ja põhjuslike (põhjuslike) seoste tundmise tulemusena. Kuid humanitaarteaduste roll on selles, et nende tõde on lähemal tegelikule elule, inimestele ja nende tunnetele. Looduslike distsipliinide teooria jaoks on peamine vastavus faktidele. Ja humanitaarteaduste, näiteks ajaloo jaoks muutub ilmsus nurgakiviks, kui sündmuse olemus ise eemaldab katte.
Gadamer on üks esimesi, kes pöördub tagasi mõiste "autoriteedi" positiivse värvingu juurde. See teebki "vaimsetest teadustest" need, mis nad on. Selles vallas ei saa me ilma eelkäijate abita midagi teada ja seetõttu on traditsioonil meie jaoks väga oluline roll. Meie ratsionaalsus aitab meil ainult valida autoriteeti, mida usaldame. Nagu ka traditsioon, mida järgime. Ja selles oleviku ja mineviku ühtsuses peitub humanitaarteaduste roll.
