Mis on rituaalne luule? Milline on folkloori tekkelugu, selle žanri tunnused? Proovime neile küsimustele koos vastuseid leida.
Sissejuhatus
Vene rituaalne luule võlgneb oma välimuse rahvakunstile. Folkloor on suuline rahvakunst. Just selles peegeldub inimeste loominguline kollektiivne tegevus, mis iseloomustab tema ideaale, vaateid, elustiili.
Vaatused
Rahvalikku rituaalset luulet on loodud paljude sajandite jooksul. Epood, anekdoodid, erinevad muinasjutud, pätid, legendid, seda kõike anti edasi põlvest põlve. Just see suuline tegevus sisaldas ajaloolist teavet rahva traditsioonide ja elulaadi kohta.
Rituaalluule oli muusikasse seatud, nii et seal oli näidendeid, instrumentaallugusid. Nendest oli võimalik aru saada, milline on lihtrahva elu, tutvuda nende hobide, ametiga.
Rahvalik rituaalluule meelitas paljusid vene kirjanikke oma meloodilisuse ja pikkusega. Teatris kasutatakse rahvaluule elemente satiiriliste näidendite, draamalavastuste, nukuetenduste lavaletoomiseks.
Termini ajalugu
Vene rahvalikku rituaalset luulet peetakse iga rahva kultuuripärandiks. Mõiste "folkloor" ise jõudis teaduslikku kasutusse tänu inglise teadlasele William Thomsomile 1846. aastal. Ta eeldas struktuuride kogumit, mis on integreeritud kõne, sõna abil, sõltumata elementidest, milles need on omavahel seotud. Järk-järgult hakati mõiste "folkloor" asemel kasutama väljendit "suuline kirjandus".
Huvitavaid fakte
Kuidas meelitas rituaalne luule vene kirjanikke? Eeposed, ütlused, laulud, vanasõnad, võlud, muinasjutud – kõik see peegeldas inimeste ettekujutust oma ajaloolistest juurtest, ümbritseva maailma eripäradest.
Vene rituaalne luule kajastub paljudes kunstiteostes. Näiteks Vassili Buslajevitšist ja Sadkost kõnelevates eepostes on kasutatud palju eeposid, mis ülistavad Novgorodit, tolleaegset kaubandustegevust, haagissuvilate liikumist ülemeremaadesse.
Vene rahvas lõi rituaalset luulet, milles polnud mitte ainult eeposi, vaid ka kavalaid mõistatusi, rahvapäraseid vanasõnu, maagilisi, kangelaslikke, igapäevaseid jutte. Kirjandus oli vene rahva tõeline rikkus ja meel.
Sellise folkloori tähendus
Just rituaalne poeesia võimaldas tugevdada inimeste moraalset kuvandit, oli selle ajalooline mälu. Sellistes töödes võis õppida tundma vene rahva elu iseärasusi, kombeid ja rituaale. Igal neist oli teatud tähendus, see viidi läbikindlatel kuupäevadel ja spetsiaalse algoritmi järgi.
Rituaale läbis austus esivanemate vastu, oma ajalooliste juurte austamine, soov säilitada ja põlvest põlve edasi anda traditsioone.
Seos aastaaegadega
Kalendrirituaalne luule arvestab aastaaegadega. Iga tähtsa püha puhul, mis oli seotud kirikutraditsioonidega, kasutati spetsiaalset templilaulu. Lisaks olid veel "poolprofessionaalsed" žanrid, näiteks Venemaal olid pätid, jutuvestjad.
Vene õigeusu hümnograafia perioodiks oli folklooril juba pikk ajalugu, mis kujunes välja nii žanrisüsteemist kui ka erinevatest muusika väljendusvahenditest.
Teadlaste leiud
Kuidas rituaalne luule heliloojaid köitis? Kangelaseepos peegeldub instrumentaalmuusikas. Rahvamuusika on kogu oma eksisteerimise aja kindl alt inimeste ellu sisenenud, muutunud isikliku, sotsiaalse ja pereelu peegelduseks.
Teadlased on veendunud, et sel perioodil, enne Kiievi-Vene eksisteerimist, oli idaslaavlastel kõrgelt arenenud perekondlik ja kalendriline rituaalne folkloor, instrumentaalmuusika ning ka kangelaslik ajastu.
Eeposed, vanasõnad, laulud, rahvamõistatused on jõudnud tänapäeva, nii et rahvaluuleteose aluseid on üsna raske eristada vene rahva hilisematest teostest.
Rituaalne folkloor
Rahvakunstiga tegelevad teadlased jagavad ühte rühma muistse paganliku ajaga seotud nn rituaalse folkloori, põllumajandusliku kalendri. Näiteks sisaldasid need tantsud ja laulud, mida esitati Maslenitsa ajal, jõululaule Ivan Kupala päeval.
Lisaks peeti rituaalseks folklooriks ennustamis- ja pulmalaule.
Rituaalide omadused
Vene iidse rituaalse luule rikkuse täielikuks realiseerimiseks on vaja seda küsimust üksikasjalikum alt käsitleda.
Mis oli rituaalse luule tähendus? Laule peetakse rahvakunsti üheks iidsemaks ilminguks.
Selliste laulude sisu oli tihed alt seotud paljude sajandite jooksul välja kujunenud religioossete kaanonitega. Paganlikest aegadest alguse saanud riitus oli suunatud looduslike elementide jumalikustamisele. Kõige iidsemad ajaloolased peavad kalendri-rituaalseid laule. Nende sisu oli tihed alt seotud ideedega põllumajandusliku kalendri, looduse ringkäigu kohta.
Sellised laulud sisaldasid teavet põllumajandusega tegelevate talupoegade erinevate eluetappide ja tegevuse kohta. Need olid kaasatud suve-, kevad- ja talverituaalidesse, mis vastavad aastaaegade vahetumise pöördepunktidele. Tseremooniat sooritades uskusid inimesed siir alt, et nende loitsud kuulevad vee, päikese, emakese maa võimsate jõudude poolt, toovad suurepärase saagi, pakuvad inimestele mugavat elu.
Just rituaalseid laule peeti riituse kohustuslikuks komponendiks. Usuti, et eesmärgi saavutamine sõltub otseselt sellest, kui õigesti ja täielikult kõiki rituaalseid toiminguid sooritatakse.
Kündmise ja saagikoristuse, pulmapidustuste, jõulupühade ja ristimiste saatel rituaalsed laulud.
Kalendrirituaallaulud on mahult üsna lühikesed, poeetiliselt ei ole need keerulised.
Need hõlmasid rõõmu ja ärevust, lootust ja ebakindlust. Seda tüüpi loovuse üheks eristavaks tunnuseks peavad teadlased põhipildi personifikatsiooni, mis on seotud tseremoonia olemusega.
Näiteks vanades jõululauludes on Kolyadat kujutatud hoovides ringi liikumas, otsides omanikku, kes kingiks talle erinevaid maiustusi ja hüvesid.
Kalendrilauludes on Maslenitsa, Kolmainsus, Kevad. Laulud sisaldavad üleskutset heale, nad heidavad inimestele ette kergemeelsust ja pettust. Vormi poolest võib selliseid laule nimetada lühikesteks luuletusteks, mis suudavad mõne väikese salmiga määratleda lüürilise olukorra ja meeleolu edasi anda.
Kalendrirituaalide laulude tüübid
Jõululaulud algasid jõulude eel, alates 24. detsembrist. Nii kutsuti eriliste laululauludega majade ringi, milles majaomanik soovis head saaki, rikkust, õnne. Lapsed laulsid laule, kandes varras tähte. Ta sümboliseeris Petlemma tähte, mis ilmus taevasse Kristuse sündimise ajal. võõrustajadnad püüdsid anda lauljatele raha, maitsvaid küpsiseid, maiustusi. Kui majaomanikud ei kiirustanud lastele kingitusi tegema, laulsid nad naljakate ähvardustega spetsiaalseid juppe:
Ära anna meile pirukat, peremees -
Me võtame su lehmal sarvist.
Ära anna meile kõhtu -
Me oleme sinu siga templi juures.
Ära pilguta lastele -
Võta, boss, löö.
Rahvakunstis pöörati erilist tähelepanu alanud aastale. Vene inimesed uskusid siir alt, et see, kuidas nad uut aastat tähistavad, sõltub sellest, kuidas seda veeta. Inimesed püüdsid katta lauda nii, et sellel oleks palju maitsvaid ja maitsvaid roogasid. Uuel aastal oli kõigil lõbus, sooviti üksteisele õnne ja tervist.
Selliste soovide taustaks kasutati lühikesi laululaadseid laule.
Näiteks luuletuses "Svetlana" kasutab V. A. Žukovski üht sepale pühendatud laulu:
…Sepp, Sepistage mulle kulda ja uus kroon, Sepistage kuldne sõrmus.
A. S. Puškin kirjutas oma lapsehoidj alt kuuldud rahvalaulule talupoegadest rohkem kui ühe luuletuse.
Järeldus
Vastupidu erilistes lauludes naeruvääristati, sõimati, kutsuti tagasi, kutsuti teda erinevatel naisenimedel: Izotijevna, Avdotjuška, Akulina Savvišna.
B. I. Dal mainis oma kirjutistes, et Maslenitsa jaoks oli igal nädalapäeval teatud tähendus:
- Esmaspäev oli seotud koosolekuga;
- Teisipäeva seostati flirtimisega;
- Kolmapäeva peeti gurmeeks;
- Neljapäeva seostati külalislahkusega;
- Reedepeetakse ämma õhtuteks;
- Laupäeval korraldati ämmade koosviibimised;
- Pühapäev oli pühendatud vastlapäeva tähistamisele.
Kolmainsuse tsükkel oli samuti täidetud erinevate kalendri- ja rituaalsete lauludega ning meelitas seetõttu ligi palju vene luuletajaid ja kirjanikke. Näiteks A. N. Ostrovski kasutas rituaalset laulu pilvest.
Ei jäänud kõrvale ka heliloojad, kes kasutasid oma loomingus meeleldi rituaalsete laulude katkeid.
Kevadriitused viidi läbi paastuajal, mistõttu neil puudus mänguline pidulik iseloom. Peamise kevadžanrina kasutati kivikärbseid. Neid laule ei lauldud, vaid helistati mööda katusi ja küngasid ronides. Nende abiga üritati kutsuda kevadet, jätta talvega hüvasti.
Osa kivikärbeseid seostatakse luuletustega "prussaka kärbsest" ja "prussakast", mis on kõigile teada juba lapsepõlvest.
Pärast kristluse vastuvõtmist kaotasid paganlikud uskumused järk-järgult oma semantilise tähenduse. Kadus ka nende maagiliste toimingute tähendus, mis tekitasid teatud tüüpi rahvamuusika.
Kuid sellele vaatamata osutusid iidsete pühade pidamise vormid stabiilseks. Rituaalne folkloor, mis läbis olulisi muutusi ja uuendusi, toimis jätkuv alt.
Kristlik kirik väljendas äärmiselt negatiivset suhtumist traditsioonilistesse tantsudesse ja lauludesse. Vaimulike esindajad pidasid rahvakunsti patuseks, seostati kuradiga. Sellise hinnangu leidsid teadlased paljudest kroonikaallikatest ja kanoonilistest kirikumäärustest. Näiteks on olemasteave, mille Kiievi metropoliit Johannes II kirjutas üheksandal sajandil Jakov Tšernorizetsile (kirjanik), et pühad isad käsivad tal pidada vagadust ning muusika ja tantsu puhul tõusta lauast ja minna minema.
Just sel ajal tekkis veel üks folkloori valdkond, mis sündis Vana-Venemaa "karnevali" kultuuri sügavustes.
Teda peeti olemasoleva reaalsuse "moonutavaks peegliks", "rumalaks" valeks eluks, kus kõik juhtus vastupidi. Tegelikkus ja fantaasia, hea ja kuri, üles ja alla olid vastupidised.
Nõukogude ajal iidset rahvakunsti praktiliselt eirati, pühad ja rahvapeod olid keelatud. Just sel ajalooperioodil kadusid paljud iidsed vene rituaalid ja traditsioonid pöördumatult. Viimasel ajal on olukord paremuse poole muutunud. Paljud kirjanikud ja luuletajad pöörasid taas tähelepanu legendidele, legendidele, vanadele rituaalidele ning kasutavad neid oma loomingus.
