Enne kristluse vastuvõtmist kummardasid meie esivanemad slaavlased tervet jumalate panteoni. Mõnes piirkonnas erinesid need oluliselt. Ajalugu on säilitanud üle saja nime, mille funktsioonid on üsna kindlad ja utilitaarsed. On üldtunnustatud, et Vana-Venemaa jumalad jagunesid mitmeks tasandiks. Esiteks - peajumal, siis - päikesejumalad, siis - igapäevaelu jumalad, viimasena - pimeduse jõud.
Kõrgeim Jumal ja tema panteon
Vaatleme lähem alt, kuidas Vana-Vene paganlikud jumalad erinesid.
Nimekirja eesotsas on slaavlaste kõrgeim jumal Rod. See asub jumaliku panteoni tipus. Perekond on kõigi elusolendite esivanem, looja ja valitseja. Tal endal pole füüsilist keha ja ta on kehatu vaim, mis eksisteerib kõikjal, loomata ja millel pole algust ega lõppu. Kas see pole mitte väga sarnane kristlaste, juutide, moslemite ja hindude jumalakontseptsiooniga? Perekond on võimeline äikest lõhkema, välku viskama, maha valgumavihma. Tema juhtimises on elu ja surm, maa viljade küllus ja vaesus. Kõik on tema kontrolli all. Keegi pole teda näinud, aga tema näeb kõiki. Tema nimi on endiselt olemas sõnades, mis sümboliseerivad meie kõige olulisemaid väärtusi - "kodumaa", "sugulane", "allikas" (puhta vee tähenduses), "roodium" (keravälk, see tähendab tuli), " sünd", "saak" jne
Päikesejumal järgneb talle jõu ja tähtsusega. Vana-Venemaal on tal neli vormi: Kolyada, Svarog, Yarilo ja Dazhdbog. Kõik kehastused toimivad hooajaliselt. Sügisel, talvel, kevadel ja suvel ootavad inimesed igaühelt sobivat abi. Igaühega neist on seotud rituaalsed koosolekud ja hüvastijätud, rahva seas tuntud kui suured pühad-pidu. Ka praegu küpsetame hea meelega Maslenitsa jaoks pannkooke, punume pärgi ja põletame lõket Ivan Kupala ööl, ennustame jõuluajast.
Jumalike olendite osalemine igapäevaelus
Vana-Venemaa jumalad, kelle nimekiri on väga pikk, on salapärased olendid, mis mõjutavad kogu elutsüklit. Need jagunevad kolmeks tasandiks vastav alt nende autoriteedile teiste jumaluste seas ja tähtsuse järgi maistes asjades. Ülemine on jumalad, kes vastutavad globaalsete, rahvuslike küsimuste eest: sõjad, ilm, viljakus. Keskmine on kohaliku kontrolli jumalus – käsitöö, naistehoolduse, jahinduse ja kalapüügi ning põllumajanduse patroonid. Välimuselt on nad kõik inimesed.
Madalaim pulk on reserveeritud vaimsetele olenditele, kelle välimus on oluliselt erinevjumalatelt ja inimestelt. Need on igasugused metsa- ja koduloomad – näkid, goblinid, pruunid, kikimorid, ghouls, banniki jne.
Kolyada
Ilma Kolyada, Yarila, Kupala ja Svetovidita on võimatu ette kujutada Vana-Vene paganlust. Aastaaegade eest vastutavad jumalad alustavad oma tsüklit Kolyadaga.
Kolyada ehk Khors valitseb maa peal 22. detsembrist 21. märtsini – talvisest pööripäevast kevadise pööripäevani. See on beebi päike. Tervitage tema saabumist detsembris. Tähistamine kestab kaks nädalat, kuni 7. jaanuarini, talve tippajal, mil põllutöid ei tehta ning lühike päevavalgustund ei soodusta näputööd. Neid päevi tuntakse hästi jõulupäevana.
Pühade puhul nuumati ja tapeti spetsiaalselt veiseid, avati tünnid hapukurgi ja hapukurgiga. Kokkuhoidvad omanikud kandsid ülejäägi laatadele. Suurema osa veistest just sel ajal vabastasid koormast vasikad, kitsed, talled. Täiskasvanud loomad said süüa ja müüa ning vastsündinud poegadega piimakuningannad jäid ühe portsjoniga rahule. Kõik oli väga mõistlik ja otstarbekas.
Jõuluaeg on kõige lõbusam aeg laulude, mängude, ennustamise, kosjasobide ja pulmadega. Need on päevad ja ööd ohjeldamatut lõbu, sõbralikke koosviibimisi, rikkalikke pidusööke ja täiesti legaalset jõudeolekut. Kolyadat kiideti eriliste lauludega - tänati varude säilimise eest, paluti sooja lumist talve, tervist endale, lähedastele ja kariloomadele. Tavaks oli vaeste suhtes suuremeelsust ja halastust näidata, et Kolyada ei läheks oma halastusega heategijatest mööda.
Yarilo
Järgminejärgneb rohkem Vana-Venemaa täiskasvanud päikesejumalaid. Loetelu jätkub Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - noore eas päikesejumal. Kuhu ta vaatab, seal kasvab põld, kus möödub, seal tärkavad kasulikud taimed. Yarilo vastutab ka loomade viljakuse eest. Teda kirjeldatakse kui noormeest, kes ratsutab valgel hobusel üle taeva. Kätes - vibu ja nooled, paljad jalad, peas - metslilledega rukkikõrvade kroon. Selle aeg on 21. märtsist, mil loodus ärkab aktiivselt talveunest, ja 22. juunini. Toiduvarud on selleks ajaks täiesti otsas ja tööd on palju. Kevadel toidab päev aastat. Talupojad künnavad ja külvavad maad, istutavad pesadele kanu, kontrollivad karjamaid, teevad korda oma majad ja kõrvalhooned. Yarilale meeldivaid rituaale peetakse kohe pärast kevadist pööripäeva. Intensiivne töö lõpeb suvise pööripäeva päeval, mil päike pöördub tagasi.
Dazhdbog
Dazhdbog ehk Kupail, Kupala, on jumal oma parimas eas, küps mees. Tema saabumist tähistatakse aasta pikimal ööl – 22. juunil. Vana-Venemaa jumalad armastavad legendi järgi lärmakaid pühi. Yarilat lahkudes ja Kupalaga kohtudes korraldavad nad mänge, põletavad Yarila kuju, hüppavad üle lõkke, viskavad pärgi vette, otsivad sõnajalaõit ja avaldavad soove. Vana-Venemaa jumalad ja slaavlased reageerivad neile hea meelega.
Nagu teate, elasid meie esivanemad hästi ja vab alt. Nad teadsid, kuidas südamest hästi tööd teha ja lõbutseda. Dazhdbogi hooajal annab maa sinna istutatud viljadele kogu mahla. Pikkvalged tunnid ja suur töömaht - heina koristamine, esimese saagi koristamine, talveks puuviljade koristamine, remont ja eluaseme ehitamine - nõudsid meie esivanematelt ennastsalgavat tööd. Suvel on tööd palju, kuid see pole raske, kui Dazhdbog aitab vihma ja päikesepaisteliste päevade korral. 23. septembril, sügisese pööripäeva päeval, lõpeb Dazhdbogi võim.
Svarog
Päikesejumala neljas ajastu algab sügisese pööripäevaga 23. septembril ja lõpeb 22. detsembril, talvise pööripäeva päeval. Vana-Venemaa jumal Svarog ehk Svetovid on vanajumal, Maa abikaasa, Päikese, Dazhdbogi ja kõige olulisemate loodusnähtuste jumalate isa. Dazhdbog ta andis tuld ja andis jõu visata äikest ja välku. Legendides on teda kujutatud hallipäine vanamehena. Tema aeg on õitsengu, küllastumise ja rahu periood. Rahvas naudib kolm kuud maa laotud vilju, mängib pulmi, korraldab laatasid ega kurvasta millegi pärast. Ajakirjade järgi on Vana-Venemaa jumal Svarog pikk mees, kellel on neli pead neljal kaelal. Ta on suunatud põhja, lõuna, lääne ja itta. Tema käes on mõõk, millega Jumal lööb pimeduse jõude.
Perun
Perun on Svarogi poeg. Tema käes on nooled-välk ja vibu-vikerkaar. Pilved on tema nägu, habe ja juuksed, äike on Jumala tegusõna, tuul on hingeõhk ja vihm viljastab seemet. Viikingid ja varanglased uskusid, et panteoni parim jumal on loomulikult Perun. Mille jumal Vana-Venemaal on Svarogi ja Maa poeg? Laheda ja muutliku iseloomuga vapustavat ja võimsat Svarozhitši peetakse vaprate sõdalaste kaitsepühakuks. See annab neile õnne sõjalistes asjades ja jõudu vastasseisus mis tahes vastasega.
Slaavlased omistavad talle armastust ja seppade ja kündjate eestkostet. Mõlemad tegid kõige raskemat tööd ja Perun toetab kõiki, kes ei kohku tagasi oma töösse füüsilist jõudu investeerimast.
Perun – sõjajumal Vana-Venemaal. Sõjaretkedele minnes või vaenlase rünnakut oodates tõid slaavlased talle ohvreid. Perunile pühendatud altareid kaunistati sõjaväetrofeede, soomusrüü ja relvadega. Jumala kuju oli nikerdatud suurima puu tüvest. Tema ees süüdati tuli, millel põletati ohvrilooma. Tantsimine torude ja kõristidega saatis laule, mis sisaldasid vaenlase üle võidupalve sõnu.
Veles
Veles on põllumeeste ja karjakasvatajate lemmikjumal. Teda kutsutakse ka loomajumalaks. Slaavlased ei jaganud neid talupoegade eluvaldkondi - kõigil olid veised ja kõik kündisid maad. Veles (Volos, kuu) - rikkuse jumal. Algselt tuvastati Veles Peruniga. Ta käsutas ka pilvi ja oli taevaste lammaste karjane, kuid hiljem kästi tal hoolitseda maise karja eest. Veles saadab põldudele ja heinamaadele vihma. Pärast saagikoristust jäi tal alati üks vits lõikamata. See traditsioon on samuti säilinud. Just Vana-Venemaa Velesi ja Peruni jumalad on alati olnud kõige austatud inimesed. Meie esivanemad vandusid neile truuduse ja ausa sõnaga. Seda mainib N. M. Karamzini "Vene riigi ajalugu".
Stribog
Kui analüüsida, milliseid jumalaid Vana-Venemaal suurima innuga kummardati, siis on tegemist enamasti loodusjõudude elementaarsete jumalatega. Tänapäeva venelaste jaoks on väga raske neid omavahel mitte segamini ajada. Võtke seesama Stribog. Kuidas eristada teda Perunist, Velesist, Posvistist, Pogodast ja teistest tuule ja vihma isandatest?
Stribog on tuule, pilvede, tormide ja lumetormide isand. Ta on ühtaegu hea ja kuri. Jumal hoiab oma kätes sarve. Ta puhub sinna sisse ja kutsub elemente. Tema tuulest kõlas muusika, laulud ja muusikariistad. Muusika maagilise mõju mõistmine inimese psüühikale sündis loodushäältest – vee, lehestiku kohinast, tuule vilinast ja ulgumisest torudes, pragudes ja puude vahel. Kõik see on Stribogi orkester. Nad palvetavad Stribogi poole vihma ja selle lakkamise ning tugeva tuule vaibumise eest. Jahimehed paluvad tema abi enne häbeliku ja tundliku looma jälitamist.
Lada
Selle jumalanna kohta on säilinud enamus teavet. Lada on kõrgeima jumala Rodi naissoost kehastus. Tema riided on pilved ja kaste on pisarad. Hommikuses udus - jumalanna loor - liiguvad surnute varjud, kelle ta viib teispoolsusesse.
Jumalanna peamine tempel seisis Laadoga järvel. Ülempreestrinna valiti väga hoolik alt. Seda võib võrrelda sellega, kuidas valitakse dalai-laama. Kõigepe alt tõid maagid välja naised, kes sobisid kõige paremini emajumalanna rolli. Neid pidi eristama intelligentsus, ilu, osavus, jõud ja julgus. Siis koguti nende tütred, kes olid saanud viieaastaseksvõistluse läbiviimine. Mitmetest võitjatest said maagi jüngrid. Kaheksa aastat mõistsid nad erinevate teadmiste, teaduste ja käsitöö valdkondade keerukust. Kolmeteistkümneselt testiti neid uuesti. Kõige väärikamaks sai ülempreestrinna – Lada kehastus ja ülejäänud olid tema saatjaskonnaks.
Ohvrid Ladale koosnesid pärgadesse punutud lilledest ja pannkookidest või fritüüridest. Nad põletati rituaalsel tulel. See juhtus Ladodania pühal. Parimad noormehed ja neiud süütasid ohvritulest tõrvikud ja viisid teatepulga edasi andes üle kogu Venemaa. Pühade hommikul pidas preestrinna kõne. Ta läks inimeste juurde riietatult, kõige ilusamatest lilledest pärjas. Usuti, et sel hetkel sisenes tema kehasse ja suhu jumalanna Lada ise. Ta rääkis sellest, mis ootab tema hõimukaaslasi, kuidas nad peaksid elama, mida saab ja peaks tegema ning mida mitte. Kui ta hüüdis inimese nime, siis häda talle, kui see oli noomitus. Kogu pere pöördus tagasilükatud jumalanna vastu. Ta oskas süütuid süüdistatavaid õigustada. Kõne lõpus langes naine põlvili. See oli märk sellest, et taevane Lada oli preestrinna surnukehast lahkunud. Magi panid talle selga kauni kleidi ja lõbu algas.
Lada on eelkõige naiste patroness. Tema kaitse all on kolle, laste sünnitamine ja armastus. Mõned allikad tõmbavad paralleeli slaavi Lada ja Rooma Veenuse vahel.
Reede on Ladale pühendatud päev. Naised puhkasid reedel. Usuti, et igasugune äri, mille naine sellel nädalapäeval alustas, taandub ehk aeglustab kogu muud tööd.
Mokosh
Mokosh ehk Makesha on teine jumalanna, kes valvab perekonna koldeid. Vanaslaavi keelest tõlgituna tähendab tema nimi "täis rahakott". Mokosh on kaubanduse, lõpliku saagi, juba olemasolevate puuviljade, nende müügi ja kõige õigema kasutamise jumalus. Jumalanna kuju on tehtud nii, et ta hoiab käes suurt sarve. Tema käed ja pea on keskmisest inimesest suuremad ning ülejäänud kehaga võrreldes ebaproportsionaalsed. Talle omistatakse maa viljade haldamise eest. Seetõttu on Mokoshi teine eesmärk saatust kontrollida.
Mokosh on eriti huvitatud kudumisest ja ketramisest. Niidi ketramine on paljudes uskumustes seotud saatuse kudumisega. Nad ütlevad, et lõpetamata taku ei saa üleöö jätta, muidu rikub Mokosha lõnga ja seega ka saatuse. Mõnes põhjapoolses piirkonnas peeti teda ebasõbralikuks jumalannaks.
Paraskeva reede
Jumalanna Paraskeva-Friday on Mokoshi järglane. Ta kõnnib valges kleidis. Ta patroneerib kaubandus- ja noortepidusid mängude, laulude ja tantsudega. Sel põhjusel oli reedel Venemaal pikka aega turupäev, mil naised ei tohtinud tööd teha. Sõnakuulmatuse eest võib ta muuta sõnakuulmatust konna.
Jumalanna vastutab kaevude vee puhtuse eest, aitab leida maa-aluseid allikaid. Et Paraskeva-Friday alati aitaks, õmblevad naised oma põlledesse villase taku tükke.
Semargl
Üks iidsemaid ja, kui nii võib öelda, stabiilsemaid jumalaid on Semargl. See jumal on üks seitsmest kõige enamaustatud. Nime päritolu on varjatud saladustega. Teine nimi Pereplut tundub venelikum, kuid selle tähendus on aastatega kadunud. Smargle on ainus jumal, kellel on looma välimus – tiivuline koer. Ta täidab inimeste ja jumalate vahelise vahendaja funktsiooni. Semargl annab ohverdustest edasi. Ta on tulejumal.
Kord tõi Semargl maa peale elupuu oksa. Sellest ajast alates on ta võtnud seemneid ja põllukultuure oma patrooni alla. Ta on taimejuurte jumal ja teab, kuidas haigusi ravida.
Tšernobog
Hirmsad metsatihikud, sood, veekeerised ja seisva veega tiigid. Vana-Venemaa säilitas palju legende neis elavate erinevate kurjade vaimude kohta.
Slaavi jumalad pole vene inimeste jaoks kõik lahked ja meeldivad. Selline on Tšernobog – kurjuse jõudude isand, pimeduse, haiguse ja ebaõnne jumal. Tema käes on oda ja ta nägu on täis pahatahtlikkust. Ta valitseb öösel. Ja kuigi Belobog on talle vastu, on Tšernobogile allutatud kuri vaim väga arvukas ja täitmatu. Need on näkid, kes lohisevad veekogudesse, goblin, segased metsarajad, kapriissed pruunid, kavalad bannikid.
Morena
Morena ehk Maruha on kurjuse ja surma jumalanna. Ta domineerib külma talve, vihmase öö, sõdade ja haigusepideemiate ajal. Teda kujutatakse kui kohutavat musta näo, kondise keha, vajunud nina ja pikkade kõverate küünistega naist. Tema teenijad on haigused. Lahingu ajal klammerdub ta haavatute külge ja joob nende verd. Morena ei lahku kunagi üksi. Perun ajab ta minema. Jumala Peruni kohtumise püha ajal slaavlasedhävitage halastamatult Morena iidol.
Ristiusu tungimine paganlikesse rituaalidesse
Arvatakse, et kristlus on venelastele vähem lähedane kui paganlus. Nad ütlevad, et pole juhus, et rohkem kui tuhat aastat pole me üle elanud paljusid iidseid kombeid, näiteks: Maslenitsa tähistamine, pulmarituaalid, pruunikale meeldimine, usk musta kassi, naine tühja ämbriga. jm. Sellegipoolest on uue religiooni juurutamise otstarbekus väljaspool kahtlust. Venemaaks ristinud vürst Vladimiri ajal valitses üksikute vürstiriikide ja hõimude vahel suur lahknevus. Ainult ühine ideoloogia võiks kõiki lepitada. Selliseks siduvaks jõuks sai kristlus. Selle rituaalid, pühadeaeg ja paastud sobituvad orgaaniliselt igapäevaste asjade ja argielu iga-aastasesse tsüklisse ning kristlikud pühakud aitavad Jeesuse Kristuse nimel ristitud usklikke pakilistes küsimustes mitte vähem tõhus alt. Sõna "õigeusk" pärines Vana-Venema alt. Slaavlaste jumalad aitasid meie esivanemaid mitte halvemini kui kristlikud pühakud. Nende poole pöördumine oli õige sõna, see tähendab õigeusk.
Paljude meist õigeusu praeguse vormi tagasilükkamine on kirikuametnike tagasilükkamine, kes saavad ebaõiglasel viisil kasu. Kristluse-eelsel ajal olid ka preestrid, kes lõid intriige ja rikastusid kavalusega saadud ohvritest.
Vana-Venemaa ja slaavlaste jumalad muutsid aeg-aj alt oma funktsioone ja muutusid heast kurjaks, läksid ühest hüpostaasist teise. Nende põlvnemine sissevarieerusid paljudes valdkondades. See tekitas konfliktsituatsioone. Vana-Venemaa suured jumalad pole kuhugi kadunud, nagu pole kadunud ka üks Jumal, kogu maailma looja. Neid hakati lihts alt kutsuma teiste nimedega - kristlike pühakute nimedega ja jumaliku panteoni eesotsas on Looja poeg Jeesus Kristus, kes suri märtrina ristil, et meie pattud lunastada. Ta tõi Uue Testamendi – seaduse inimeste armastusest üksteise vastu. See ei olnud enne teda. Vanasti lahendati vaidlusi ainult füüsilise jõu abil. Selle seaduse õigeks mõistmiseks ja aktsepteerimiseks peame õppima ja oma lastele õpetama. Kui Vana-Venemaa paganlikud jumalad, kelle nimekiri nii erinevate kehastuste ja transformatsioonidega kui ka maapinnal lagunedes ületab sadu, põhjustasid sageli tülisid üksikute klannide vahel, siis kristlikud pühakud pole kunagi olnud kristlaste lahknemise põhjuseks. erinevatest nimiväärtustest.
