Kollektiivteadvuse mõiste tõi teadusringlusse Emile Durkheim. Ta andis mõista, et ta ei spiritiseeri ega sakraliseeri seda mõistet, tema jaoks on "kollektiiv" lihts alt miski, mis on paljudele omane, s.t. sotsiaalne fakt. Ja sotsiaalsed faktid eksisteerivad objektiivselt ega sõltu üksikisikute subjektiivsetest soovidest.
Durkheimi teooria
Kollektiivse teadvuse mõiste tõi Durkheim teaduskäibesse oma raamatutes "Sotsiaalse tööjaotusest" (1893), "Sotsioloogilise meetodi reeglid" (1895), "Suitsiid" (1897).) ja "Usuelu elementaarsed vormid" (1912). Durkheim väitis teoses "Tööjaotus" järgmist. Traditsioonilistes/primitiivsetes ühiskondades (põhinevad klanni-, pere- või hõimusuhetel) on toteemiline religioon mänginud olulist rolli liikmete kokkuviimisel kollektiivse teadvuse loomise kaudu. Seda tüüpi ühiskondades jagatakse indiviidi teadvuse sisu suures osas kõigi teistegaühiskonna liikmed, loob mehaanilise solidaarsuse vastastikuses sarnasuses.
Suitsiidis arendas Durkheim välja anoomia mõiste, mis viitab pigem sotsiaalsetele kui individuaalsetele enesetapu põhjustele. See viitab kollektiivse teadvuse kontseptsioonile: kui ühiskonnas pole integratsiooni ega solidaarsust, siis on enesetappude protsent kõrgem. Kunagi vaidlustasid paljud selle teooria, kuid aeg on näidanud, et see töötab endiselt.
Kuidas kollektiivne teadvus ühiskonda koos hoiab
Mis ühendab ühiskonda? See oli peamine küsimus, mille Durkheim esitas, kui ta kirjutas 19. sajandi uutest tööstusühiskondadest. Vaadeldes traditsiooniliste ja primitiivsete ühiskondade dokumenteeritud harjumusi, kombeid ja uskumusi ning võrreldes neid sellega, mida ta enda ümber oma elus nägi, lõi Durkheim sotsioloogias ühe olulisema teooria. Ta järeldas, et ühiskond eksisteerib seetõttu, et inimesed tunnevad üksteisega solidaarsust. Seetõttu saame luua meeskondi ja teha koostööd tõhusa ja mugava ühiskonna ülesehitamiseks. Selle solidaarsuse allikaks on just nimelt kollektiivne teadvus või "kollektiivne südametunnistus", nagu ta prantsuse keeles kirjutas. Tema mõju on vältimatu ja üheski ühiskonnas on võimatu tema eest varjuda.
Durkheim tõi "kollektiivse teadvuse" teaduskäibesse oma 1893. aasta raamatus "Sotsiaalse tööjaotusest". Hiljem tugines ta sellele ka teistes raamatutes, sealhulgas The Rulessotsioloogiline meetod”, “Suitsiid” ja “Usuelu elementaarsed vormid”. Oma esimeses raamatus selgitab ta aga, et see nähtus on uskumuste ja tunnete kogum, mis on ühine kõigile ühiskonnaliikmetele. Durkheim täheldas, et traditsioonilistes või primitiivsetes ühiskondades aitasid religioossed sümbolid, diskursus, uskumused ja rituaalid kaasa kollektiivse teadvuse tekkele. Sellistel juhtudel, kus sotsiaalsed rühmad olid üsna homogeensed (näiteks samast rassist või klassist), viis see nähtus selleni, mida Durkheim nimetas "mehaaniliseks solidaarsuseks" - tegelikult inimeste automaatse sidumiseni kollektiiviks nende ühiste väärtuste kaudu. uskumused ja tavad.
Durkheim märkas, et Lääne-Euroopat ja noori Ameerika Ühendriike iseloomustavates kaasaegsetes tööstusühiskondades, mis toimisid tööjaotuse kaudu, ilmnes "orgaaniline solidaarsus", mis põhineb vastastikusel sõltuvusel, mida üksikisikud ja rühmad kogesid seoses üksteist, mis võimaldas industriaalühiskonnal toimida. Sellistel juhtudel mängib religioon endiselt olulist rolli kollektiivse teadvuse loomisel erinevate religioonidega seotud inimrühmade seas, kuid selle loomise nimel töötavad ka teised sotsiaalsed institutsioonid ja struktuurid.
Sotsiaalasutuste roll
Nende institutsioonide hulka kuuluvad riik (mis edendab patriotismi ja rahvuslust), populaarne meedia (mis levitab igasuguseid ideid ja tavasid: kuidas riietuda, kelle poolt hääletada, millal sünnitadalapsed ja abielu), haridus (mis sisendab meisse põhilised sotsiaalsed standardid ja seob meid eraldi klassiga) ning politsei ja kohtusüsteem (mis kujundavad meie ideid õigest ja valest ning juhivad meie käitumist ähvarduse või tegeliku füüsilise jõu kaudu). Rituaalid kinnitavad kollektiivset teadlikku ulatust, alates paraadidest ja pühade tähistamisest kuni spordiürituste, pulmade, soonormidele vastava hoolduse ja isegi ostlemiseni. Ja sellest pole enam pääseda.
Meeskond on tähtsam kui üksikisik
Igal juhul pole vahet, kas räägime primitiivsetest või modernsetest ühiskondadest – kollektiivne teadvus on midagi "kõigile ühist", nagu Durkheim ütles. See ei ole individuaalne seisund või nähtus, vaid sotsiaalne. Sotsiaalse nähtusena "hajub see ühiskonnas laiali" ja "el on oma elu". Tänu temale saavad väärtused, tõekspidamised ja traditsioonid edasi kanduda põlvkondade kaupa. Kuigi inimesed elavad ja surevad, on see immateriaalse vara kogum ja sellega seotud sotsiaalsed normid meie institutsioonides juurdunud ja eksisteerivad seetõttu üksikisikutest sõltumatult.
Kõige tähtsam on mõista, et kollektiivne teadvus on indiviidi väliste sotsiaalsete jõudude tulemus. Ühiskonna moodustavad indiviidid töötavad ja elavad koos, luues sotsiaalse nähtuse, mis koosneb ühistest uskumustest, väärtustest ja ideedest, mis läbivadühiskond on selle olemus. Meie kui üksikisikud võtame need endasse ja muudame kollektiivse meele reaalsuseks.
Muud väärtused
Teised sotsioloogid, nagu Mary Kelsey, on tuvastanud selle, mida tänapäeva ühiskondades võib nimetada kollektiivseks teadvuseks, erinevaid vorme, kes on uurinud paljusid teemasid solidaarsusest ja meemidest kuni äärmuslike käitumisvormideni, nagu grupimõtlemine, kari. käitumine või ühiselt jagatud kogemused ühiste rituaalide või tantsupidude ajal. California Berkeley ülikooli sotsioloogiaprofessor Mary Kelsey kasutas seda terminit 2000. aastate alguses, et kirjeldada sotsiaalsesse rühma kuuluvaid inimesi, näiteks emasid, kes on teadlikud oma ühistest külgedest ja asjaoludest ning saavutavad selle tulemusel kollektiivse solidaarsuse tunne.
Kodeerimistüübi teooria
Selle teooria järgi sõltub kollektiivse teadvuse olemus rühmas kasutatavast mnemoonilise kodeerimise tüübist. Teatud tüüpi kodeerimisel on etteaimatav mõju grupi käitumisele ja kollektiivsele ideoloogiale. Mitteametlikud rühmad, kes kohtuvad harva ja spontaanselt, kalduvad esitama oma kogukonna olulisi aspekte episoodiliste mälestustena. Selle tulemuseks on tavaliselt tugev sotsiaalne ühtekuuluvus ja solidaarsus, järeleandlik õhkkond ja ühiste ideaalide teke.
Avalik kollektiivne teadvus
Ühiskond koosneb erinevatest kollektiivsetest rühmadest, nagu perekonnad, kogukonnad, organisatsioonid, piirkonnad, riigid, mis Burnsi sõnul"võivad omada kõigi jaoks samad võimed: mõelda, hinnata, otsustada, tegutseda, reformida, mõtestada ennast ja teisi subjekte, samuti suhelda iseendaga, mõtiskleda." Burns ja Egdahl märgivad, et Teise maailmasõja ajal kohtlesid erinevad rahvad oma juute erinev alt. Bulgaaria ja Taani juutidest elanikkond jäi ellu, samas kui enamik Slovakkia ja Ungari juudi kogukondi ei elanud holokausti üle. Eeldatakse, et need tervete rahvaste erinevad käitumisvormid erinevad olenev alt erinevast kollektiivsest teadvusest, individuaalselt iga rahva jaoks eraldi. Need erinevused, nagu sellest näitest näha, võivad omada praktilisi tagajärgi.
Sport ja rahvuslik uhkus
Edmans, Garcia ja Norley uurisid rahvaspordikaotusi ja seostasid neid aktsiahindade langusega. Nad analüüsisid 1162 jalgpallimatši kolmekümne üheksas riigis ja leidsid, et nende riikide aktsiaturud langesid keskmiselt 49 punkti pärast MM-ilt väljajäämist ja 31 punkti pärast teistelt turniiridelt väljajätmist. Edmans, Garcia ja Norley leidsid sarnaseid, kuid väiksemaid efekte, mis on seotud rahvusvaheliste kriketi-, ragbi-, jäähoki- ja korvpalliturniiridega.
